Aina silloin tällöin kuulemme yrityksistä herättää kuolleita. Varmoja onnistumisia ei liene varmuudella raportoitu, mutta kohua aiheesta on syntynyt tavattomasti. Yritykset ovat olleet vilpittömiä Jeesuksen seuraamisyrityksiä, mutta onko jotakin Raamatun tekstissä ymmärretty pahasti väärin?
Lähettäessään ensimmäiset seuraajansa palestiinalaiskoteihin Jeesus antoi heille ohjeita:
”Menkää Israelin kansan eksyneiden lampaiden luo…julistakaa: ’Taivasten valtakunta on tullut lähelle’…Kun tulette johonkin kaupunkiin tai kylään, ottakaa selvää, kuka siellä on käyntinne arvoinen, ja jääkää asumaan hänen luokseen…Jos teitä jossakin talossa tai kaupungissa ei oteta vastaan eikä teidän sanojanne kuunnella, lähtekää sieltä ja pudistakaa pöly jaloistanne.”(poimintoja Mat 10:5-)
Kaikki tuo opastus on kenen tahansa nykyisen Kristuksen seuraajan toteutettavissa. Mutta kuinka vakavasti tulisi nykykristityn ottaa jakeen 10 määräys ”Parantakaa sairaita, herättäkää kuolleita”? Raamattu kertoo molempia tapahtuneen alkuseurakunnan aikana, mutta onko meidän aikanamme ihmeiden aika mennyt ohi?
On merkille pantavaa, että Jeesuskin muutti ohjeistustaan hiukan jo maan päällä ollessaan. Viimeisinä elinpäivinään Kristus opasti: ”Nyt on toisin. Jolla on kukkaro, ottakoon sen mukaansa, samoin laukun”(Lu22:36). Tämä siitä syystä, että vastaanotto oli ovilla käynyt tylymmäksi, enää ei Jeesuksen seuraaja saanut yllätyskäynnillään osakseen vieraanvaraisuutta.
Kautta Raamatun voidaan nähdä Jeesuksen Isän Jehova Jumalan johdonmukainen ote ohjata tarkoitustaan aina tilanteeseen sopivasti. Ihmeet ilmenevät varsin rajoitetusti, näitä kuolleiden heräämisiäkin on mainittu kreikankielisellä puolella tasan viisi kappaletta, vanhalla on kaksi raporttia aiheesta. Jeesus opetti, että kyse oli ikään kuin pienoismalli tulevasta, valtavan laajamittaisesta ylösnousemuksesta: ”Älkää ihmetelkö tätä! Tulee aika, jolloin kaikki, jotka lepäävät haudoissaan, kuulevat hänen äänensä”(Joh5:29)
Heprealaiskirjeessä kerrotaan taustaa ensimmäisen vuosisadan ihmetekoihin. Ensin todetaan Jeesukseen viitaten, kuinka Herra ensimmäisenä ”julisti suurta pelastusta”. Sitten mainitaan vaikutuksesta aikalaisiin: ”Ne, jotka kuulivat hänen julistuksensa, ovat sen todistuksellaan vahvistaneet ja välittäneet meille.” Lopuksi tuodaan esille Kaikkivaltiaan Jumalan osuus ihmetekojen myötä: ”Itse Jumala vahvisti heidän todistuksensa: hän antoi heidän tehdä tunnustekoja ja ihmeitä, monia voimallisia tekoja, ja jakoi Pyhän Hengen lahjoja tahtonsa mukaan”(Hepr2:3-4).
Kuolleiden herättäminen oli tietysti se kaikkein voimakkain osoitus kristillisyyteen kääntyneille juutalaisille siitä, kenen puolelle Jehovan suosio oli nyt siirtynyt. Mutta asialla on Raamatun mukaan merkitystä myös alkuseurakunnan rakentamisen kannalta: ”Hän antoi seurakunnalle sekä apostolit että profeetat ja evankeliumin julistajat, sekä paimenet että opettajat, varustaakseen kaikki seurakunnan jäsenet palvelutyöhön, Kristuksen ruumiin rakentamiseen. Kun me kaikki sitten pääsemme yhteen ja samaan uskoon ja Jumalan Pojan tuntemiseen ja niin saavutamme aikuisuuden, Kristuksen täyteyttä vastaavan kypsyyden.”(Ef4:11-14)
On merkille pantavaa, että ihmelahjat välittyivät ainoastaan ja vain apostolien kautta. Vaikka muutkin saivat näitä hengen ihmelahjoja, Raamatun teksti näyttäisi osoittavan, että niin tapahtui vain silloin, kun vähintään yksi apostoleista oli paikalla tai kun apostolit panivat kätensä jonkun päälle.(Apt5:12;8:18)
Kuolleiden herättämisen ja pienempien ihmeiden harvinaisuus raamatullisina aikoina on hyvä lähtökohta sille, mitä Raamattu kertoo ihmelahjojen tulevaisuudesta alkuseurakunnan jälkeen. Näin aiheesta Korinttilaiskirje: ”Rakkaus ei koskaan katoa. Mutta profetoiminen vaikenee, kielillä puhuminen lakkaa, tieto käy turhaksi”.(1.Ko13:8) Seuraavissa jakeissa viitataan toisaalta seurakunnan ”lapsuusvaiheeseen” ja toisaalta myös siihen, että vasta taivaassa ”näemme kasvoista kasvoihin”.
Tarkoitukseni on herättää keskustelua siitä, onko raamatullisia perusteita uskoa, että Kaikkivaltias herättää voimallaan tänä aikana kuolleita. Ja samalla noussee esille se, ovatko muut ihmelahjat edelleen valideja kristittyjen käytössä olevia työkaluja. Tarkoitukseni ei ole se, että mässäillään niillä ikävilläkin väärinkäytöksillä, joihin jotkut ”ihmeidentekijät” ovat syyllistyneet. Nehän todistavat vain noiden yksilöiden olleen jonkun muun kuin Kaikkivaltiaan asialla. En tule blogini päätoimittajana hyväksymään minkään uskonnollisen ryhmän morkkaamista , asiakeskustelua ajelen takaa meidän yksilöiden välillä.
Olisi erityisen mielenkiintoista kuulla kommentteja valtakirkkomme edustajilta. Miten te koette karismaatikot omassa keskuudessanne ja muualla?
Olkoon keskustelu vapaata – mutta rakentavaa.
Muinaisissa mysteereissä kuului vihkimysriitteihin niiden korkeissa asteissa vihittävän ’kuolema’.
Vihkipappi herätti sitten hänet tästä kuolemasta, joka kuvaannollisesti kesti kolme päivää. Kuoleman päivien luku johtui astronomiasta, missä kuu oli juuri kolme päivää pimeänä ennen kuin syntyi uudelleen moladissa.
Minä uskon,että Jeesus herätti hengellisesti kuolleita ja Lazaruksen kuvaamastani ritualikuomemasta:
Hengellistä kuolemaa kuvaa mm. Efesolaiskirje:
”Jumala on tehnyt eläviksi teidät, jotka olitte kuolleita rikkomustenne ja syntienne tähden.
Ennen te elitte niiden vallassa tämän maailman menon mukaan, totellen avaruuden henkivaltojen hallitsijaa, sitä henkeä, joka yhä vaikuttaa tottelemattomissa ihmisissä.
Heidän joukossaan mekin kaikki ennen elimme noudattaen oman luontomme haluja ja tehden
niin kuin ruumiimme ja mielemme tahtoivat, ja näin olimme luonnostamme vihan alaisia niin kuin kaikki muutkin.
Jumalan laupeus on kuitenkin niin runsas ja hän rakasti meitä niin suuresti,
että hän teki meidät, rikkomustemme tähden kuolleet, eläviksi Kristuksen kanssa.
Armosta teidät on pelastettu. (Ef 2:1-5)”
Totta on, että Raamatussa puhutaan sekä fyysisestä että hengellisestä kuolemasta. Efesolaiskirjeestä poimimasi kohta koskee selvästi tuota jälkimmäistä, siitä olen tasan samaa mieltä.
Lasaruksen tapaus on erittäin selkeä esimerkki Jeesuksen ihmeteosta. Monet yksityiskohdat kertovat ihan tavanomaisesta exituksesta.
Esimerkiksi siskon repliikkiä ”Herra, hän haisee jo. Hän on siellä nyt neljättä päivää”(Joh11:39), on hyvin vaikea ymärtää hengellisen kuoleman tuottamana prosessina. Eikö vain sinustakin? Ehkä sinä liität tapahtumainkuvaukseen rapsakan määrän symboliikkaa, ja sillä tavoin kertomuksesta saat hengellistä kuolemaa koskevan?
Oikein hyvä, että Seppo otit kuitenkin esille myös tämän hengellisesti kuolleiden herättämisen. Siihen minäkin pyrin kaikin keinoin – tässäkin keskustelussa.
Rauli, ei se sisko ollut haudassa käynyt haistelemassa. Hän vain ei tiennyt kyseessä olleen rituaalikuoleman. Rituaalikuolema ei ole samanlainen prosessi kuin hengellinen kuolema. Rituaalikuolema on seremonia, mikä toistuu vielä tänään Hiram Abifin kuolemaa jäljittelevässä eräässä seremoniassa.
Lasarus on lisäksi pesher kieltä, sillä Lazarus on anagrammi nimestä Eleasar ja saattoi viitata edelleen Simon Kiivailijaan ja Simon Magukseen. (Barbara Thiering)
Raamattu kertoo edelleen Lasaruksen herättämistilanteesta: ”Silloin kuollut tuli haudasta, jalat ja kädet siteissä ja kasvot hikiliinan peittäminä. Jeesus sanoi: ”Päästäkää hänet siteistä ja antakaa hänen mennä.”(Joh11:44)
Kyllä kertomus tälläkin kohdalla puhuu ihan oikeasti kuolleen Jeesuksen kaverin heräämisestä. Eikö sinustakin asia ole varsin ilmeinen? Teol tri Thieringin anagrammiteoriat voivat tietysti sanoa asiasta jotakin, joka on paljon fiinimpää…
Olet Seppo aikamoinen Shakespeare-asiantuntija, tietääkseni. Voisiko sinusta repliikki ”to be or not to be” kertoa hengellisen kuoleman olevan nyt harkinnassa?
Miksi siis luet jopa Shakespearea suoralla ymmärryksellä enemmän kuin Raamattua, jota tulkitesssasi on koko ajan jokin numeroihin tai muuhun liittyvä symboliikka valloillaan?
Ko rituaalissa käytettiin tietysti liinoja. Sehän jäljitteli oikeaa kuolemaa. Hautaluola oli kohdun symboli, luolan suuaukko ’synnyti’ kuolleista herätetyn ihmisen uudelleen. Tämä oli jo Mithralaisuudessa.
Kyllä minä Shakespeareakin luen metaforien ja peiteilmaisujen kautta. Will I am/( am I will?)
Raamatun perinteisiä lukutapoja edustavat sadat tuhannet tutkijat, joten on vain työnjakokysymys että joku on kiinnostunut Pyhän Kirjan salatummastakin viestinnästä. Siis joku sellainen, jota eivät vaitiololupaukset ja ryhmäsidonnaisuus kahlitse.
Oletko Seppo siis sitä mieltä, että kaikki parantamisiin tai kuolleiden herättämisiin liittyvä opetus Raamatun sivuilla on jotakin ei-fyysistä? Ihanko jokainen tapaus?
Johanneksen 5. luvussa rinnastetaan mielenkiintoisesti sekä hengellisestä kuolemasta toipuminen että kirjaimellinen henkiin herättäminen. Ensin Jeesus kertoo omasta maan päällä vietetystä ajastaan, jolloin ”(hengellisesti)kuolleet kuulevat Jumalan Pojan äänen. Ne, jotka sen kuulevat, saavat elää.” Sitten hän esittää nuo blogissa jo siteeratut sanansa, että ”Älkää ihmetelkö tätä”. Selkeä viittaus siihen, että vielä Jeesuksen aikaa parempaa oli tulossa: hyvin laajamittainen ja kirjaimellinen ylösnousemus.
Vai oletko niin skeptinen, että epäilet Raamatun sanomaa tulevastakin ylösnousemuksesta?
En minä tulkitse Raamattua skeptisyydestä vaan Occamin partaveitsestä ja historiallisesta taustasta käsin. Kylläs Jeesus essealaisena osasi parantaa fyysisisestikin, koska essealaiset olivat terapeutteja ja tunsivat lääkeaineitten mm. mirhan ja aloen vaikutuksia. Mutta sokeat esim. olivat minusta opillisesti sokeita. Voitko nähdä selvästi tämän?
Golgatan suhteen essealaiset noudattivat tod. näk. etukäteen tehtyä käsikirjoitusta, näin jota ennustukset kävisivät toteen ja roomalaiset olisivat tyytyväisiä johtajan telottamiseen jotta kansa säästettäisiin. (Parempi että yksi mies hukkuu kuin koko kansa) Tässä käsikirjoituksessa mirha ja aloe ja Josef Ari Mattaias näyttelivät isoa roolia.
On totta, että joissakin tapauksissa Jeesus puhui tuosta hengellisestäkin sokeudesta. Esimerkiksi fariseukset olivat ”sokeita sokean taluttajia”(Lu6:39).
Johanneksen luvussa 9 kerrotaan sitten parantamisihmeestä, jonka kohteena ei voinut olla hengellinen sokeus. Evankeliumikertomus nimittäin kuvailee tapahtumia niin, että ”tien sivussa Jeesus näki miehen, joka oli syntymästään saakka ollut sokea”.(Joh9:1)
Tuskin kukaan hengellistä sokeutta nyt ihan syntyälahjana saa, fyysisenä sellainen ei nyt ihan kovin suuri harvinaisuus ole edes nykyään.
Ko syntymäsokean parantaminehan ei ollut ihme, sillä Jeesus käytti siinä väliainetta. Paransi ilmeisesti vaikean paikallisen essealaisten mahdollisesti hyvin tunteman itämaila yleisen silmätaudin. Siloan lammikko sisälsi tod. näk. käsiteltyä vettä kuten Betsaidankin lammikko. Hnery Kjelsson: ”Teknik i forna tiden.”
Kiinnitin sinun vastauksessasi huomiota ilmaisuihin ”ilmeisesti”, ”mahdollisesti” ja ”tod. näk”. Ne osoittavat, että pyrit objektiivisuuteen ja annat kenties tilaa myös sille mahdollisuudelle, että Raamatun tekstin sokea on sittenkin ollut sellainen syntymästään saakka?
Jos Jeesus olisi todellakin hoitanut jonkin silmätaudin kuntoon evankeliumin kuvaamalla tavalla, tuota rohtoa kannattaisi lääketeollisuuden vielä nykyäänkin hyödyntää. Sen verran suuresta ihmeestä oli kyse: ”Mies meni, peseytyi ja palasi näkevänä.”(Joh9:7)
Uskokoon ken haluaa, että joku savi tai vesi poistaisi tulehduksen yhden uimareissun aikana. Minun uskoni ei tuollaiseen paranemisvauhtiin riitä, koska ei edes nykyajan parhaat antibiootit vastaavaan kykene. Raamatun Jumalalle sitä vastoin luomansa silmän korjauskäsittely on leikintekoa.
Kiitos muuten siitä, että olemme pysyneet määrittelemässäni aiheessa oikein hyvin. Mielestäni asioiden puntarointi on hallinnut mukavasti tätä ajatustenvaihtoa.
Rauli, absoluuttisella varmuudella raamattutekstejä oikeintulkitsevansa luulevat vain änkyrimmät fundamemntalistiuskovaiset.
Mihin Jumala-Jeesus niitä väliaineita tarvitsi jos kyseessä oli ihme? Hänhän olisi kyennyt parantamaan vain Sanallaan? Kyllä nämä ’vesi’ ja ’savi’ viittaavat johonkin aines-sekoitukseen, evankelistan ilmaisu on ylimalkainen, Jeesus otti jotain maasta jonka kostutti. Evankelista saattaa puhua savesta myös siksi, että saveen liittyi heprealaisilla mystisiä uskomuksia, Jeesus olisi tehnyt savesta lapsena elävän linnun, ja jotkut uskoivat Abrahamin kyenneen tekemään savesta elävän olennon ns. Golemin.
Tuttavani paransi erittäin vaikean ihottumansa maasta ottamillaan ratamonlehdillä. Essealaiset tunsivat yrttejä ja ehkäpä homesienien parantavan vaikutuksen. Ja ’näkevänä’ palaaminen ei silti tarkoita että koko sairaus olisi heti parantunut, oli alkanut vain nähdä,miten hyvin, sitä emme tiedä. Emmekä tiedä tuon silmäsairauden/vamman laatua. ’Syntymästä saakka’ voi tarkoittaa myös itämailla tyypillistä heti synnyttyä saatua sairautta.
Mikäli kysymys olisi ollut jostakin silmäsairaudesta, niin ei kaiketi miehen vanhemmat olisi juutalaisille sanoneet: ”Me tiedämme, että tämä on meidän poikamme ja että hän on sokeana syntynyt” ja juutalaisten pelosta olisi sanoneet:
”Kysykää häneltä; hänellä on kyllin ikää, puhukoon itse puolestansa”, miten hän nyt nyt näkee? Lisäksi tuo Joh.1 todistaa osaltaan myös sen, että juutalaiset kyllä tunsivat Jeesuksen eivätkä epäilleet hänen olemassaoloaan todetessaan näkönsä saaneelle miehelle:
”Anna kunnia Jumalalle; me tiedämme, että se mies on syntinen”…ja ”juutalaiset olivat jo sopineet keskenään, että se, joka tunnusti hänet Kristukseksi, oli erotettava synagoogasta,” koska he eivät uskoneet häneen. Hehän sanoivat: ”Me tiedämme Jumalan puhuneen Moosekselle, mutta mistä tämä on, sitä emme tiedä.” Miehen vastauksen tähän me tiedämme, sillä juutalaiset ajoivat hänet ulos sanoen: ”Sinä olet kokonaan synneissä syntynyt..”
Koko tapahtumasarjahan lähtee liikkeelle opetuslasten kysyessä Jeesukselta: ”Rabbi, kuka teki syntiä, tämäkö vai hänen vanhempansa, että hänen piti sokeana syntymän?”
Siis Joh.9……..
Vasunmäelle: Tyydyttävää selitystä ei kirkkomme ole kyennyt antamaan myöskään Raamatun kenties tunnetuimpaan jaksoon, missä Jeesus ottaa kantaa sokeana syntyneen lapsen syyllisyyteen:
Ja hänen opetuslapsensa kysyivät häneltä
sanoen: ”Rabbi, kuka teki syntiä, tämäkö
vai hänen vanhempansa, että hänen piti
sokeana syntyä?
Sokeana syntyneen syyllisyyden probleema käsitellään Johanneksen evankeliumin luvussa 9 jakeissa 1- 7. Monet teologit näkevät oheisen kysymyksen taustalla olevan Mooseksen uhkauksen siitä, että Herra on kostava isien teot lapsille kolmanteen tai neljänteen polveen.
Ja totta onkin, että sokeus on juutalaisuudessa nähty ankarana Jumalan rangaistuksena. Mutta tämä ei sinänsä ole olennaista vaan tietysti se, että kysymys olettaa nimenomaan myös lapsen voineen tehdä syntiä ennen syntymäänsä, koskapa sen piti ”sokeana syntymän”. Harmonisoiva teologia selviää ongelmasta selittäen, että lapsi olisi kysyjistä jo sikiönä voinut äitinsä kohdussa tehdä syntiä ja voinut saada sokeutensa rangaistuksena tästä!
Siis embryo olisi ensin kehittynyt näkeväksi, sitten tehnyt syntiä ja rakastava Jumala olisi siten rangaissut sikiötä sokeudella. Kaikella kunnioituksella teologisia selityksiä kohtaan, ainakaan tämän kirjoittaja ei moiseen malliin hevin usko, mutta ei uskonut Jeesuskaan, joka kielsi sokeuden olevan sikiön syytä: ”Ei tämä, eikä hänen vanhempansa, vaan Jumalan tekojen piti tuleman hänessä julki”
Olennaista on kuitenkin se ettei Jeesus kyseenalaista opetuslasten kysymykseen liittyvää ajatusta lapsen elämästä ennen syntymäänsä. Johdonmukaista, jos haluamme kohdan avulla kieltää kohdan mahdollistaman jälleensyntymäajatuksen torjua olisi ajatella, että opetuslapset uskoivat, että sielu on pre-ekstistenttinen ja lapsi olisi ennalta olleena sieluna voinut tehdä syntiä jo ennen ruumiillistumistaan sikiöksi! Muta teologit eivät vetoa tähän, koskapa nykyisen kristinuskon tulkinnan mukaan Jumala luo uudet sielut vasta hedelmöittymisen hetkellä.
Tuossa jo ”päätoimittajan” ominaisuudessa uhkailin, että kaikki otsikosta sivuun vievän pyrin karsimaan pois. Tällä ihmisolennon pre-eksistenssillä ei enää ole kovin paljon tekemistä ihmelahjojen kanssa. Niin mielenkiintoista kun siitäkin olisi keskustella.
Olemme nyt keskustelleet Johanneksen evankeliumin 9. luvussa kerrotusta Jeesuksen ihmeteosta. Raamatun mukaan sokeana syntyneestä tuli näkökykyinen.
Seppo tuossa viittasi ihmetapahtuman yksityiskohtiin: ”Mihin Jumala-Jeesus niitä väliaineita tarvitsi jos kyseessä oli ihme?”(En puutu nyt tuohon termiisi Jumala-Jeesus)
Kuvittelehan sokeana syntynyttä, jonka näköhermo ei ikinä ole yhtäkään viestiä valonsäteistä kuljettanut aivojen tarkasteltavaksi. Jos sellaiselle ihmiselle läväytetään kerralla täydellinen näkökyky, se ei välttämättä ole vain miellyttävä kokemus. Olemmehan kaikki joskus tulleet pimeästä kirkkaaseen valoon.
Jeesus oli jälleen hyvin huomaavainen tätä syntymäsokeaa parantaessaan. Ensin tuntoaistille virikkeitä tahnalla ja lammikon vedellä. Ja sitten kohtalaisen ajan jälkeen näkökyvyn ilmeisesti asteittainen toiminta.
En halua lukeutua niihin ”absoluuttisella varmuudella raamattutekstejä oikein tulkitseviin änkyrimpiin fundamentalistiuskovaisiiin” enkä muitakaan halua näissä keskusteluissa enemmälti kategorisoida. Olipa Jeesuksen tarkoitus tahnan käytölle mikä tahansa, niin siitä olen vakuuttunut, että Jeesus toimi parantamistyössään ehdottoman täydellisesti. Ja antoi mallin jostakin tulevasta.
Kyllähän Rauli ihmeidentekijä kykenisi näkökyvyn ihmeenä vähitellenkin palauttamaan….
Ei, kyllä ne väliaineet kertovat lähinnä essealaisesta terapeutista. Nimi essealainekin kun tulee kreikan verbistä asija: parantaa. Historioitsija Filon kertoo myös Ylä-Egyptin Mareotis-järven essealaisista therapeuteista,joita kirkkoisä Eusebios kutusi’ meikäläisiksi’ eli kristityiksi:
.https://en.wikipedia.org/wiki/Therapeutae
Heinola: toteat edellä, ”mihin ”Jumala-Jeesus” niitä väliaineita tarvitsi jos kyseessä oli ihme? Hänhän olisi kyennyt parantamaan vain Sanallaan?”
Toki näinkin. Ehkä kysymys on toisaalta uskosta? (2. Kun. 5) kertoo, kuinka Syyrian kuninkaan sotapäällikkö Naaman sairasti spitalia ja miten profeetta Elisa hänet paransi:
”Lähetä tuo mies minun luokseni, niin hän tulee tietämään, että Israelissa on profeetta.” Naaman tuli hevosineen ja vaunuineen ja pysähtyi Elisan talon oven eteen. Elisa lähetti hänen luokseen sananviejän ja käski sanoa: ”Mene Jordanille ja peseydy siellä seitsemästi. Silloin ihosi palaa entiselleen, ja olet taas puhdas ja terve.
Kertomus jatkuu siten, kuten tiedetään, että Naaman vihastui ja halusi tulla toisella tavalla terveeksi, kunnes palvelijat saivat suostuteltua hänet peseytymään Jordanissa seitsemän kertaa, jolloin hänen ihonsa tuli lapsen kaltaiseksi (2. Kun. 5:8-13)
Tekemällä tahnan Jeesus johdatti miehen Siiloan lammikon kautta fariseusten luo – sapattina. Lopun tiedämmekin.
Kyllä Jeesus olisi miehen saanut f riseusten luo muutenkin. Ei ei,kyllä tahna viittaa konkreettiseen lääkäritoimintaan, muinaisuomalaisetkin käyttivät esim. hämähäkinseittejä tulehdusten hoitoon tietämättä antibiooteista. Kuumien itämaiden silmäsairaudet olivat usein rähmäisiä tulehdussairauksia,joita tuli jo vastasyntyneiden silmiin muuraten ne kiinni. Jeesus essealaisena ehäpä tiesi joidenkin maaperän mikrobien parantavan vaikutuksen.
Totta tietenkin on, että Jeesus olisi saanut miehen fariseusten luo muutenkin. Mutta seuraamalla Raamatun tekstiä on nähtävissä, miten asiat etenivät. Eihän tuossa kauan mene, kun tuon tekstin lukee läpi. Sokea mies > Jeesus > tahna > Siiloan lammikko > mies saa näkönsä > naapurit ihmettelevät > vievät miehen fariseusten luo, jotka lopuksi heittävät miehen ulos, jonka Jeesus sai sitten myöhemmin kuulla.
Toki voidaan ajatella myös niin, että tahna viittaa konkreettiseen lääkäritoimintaan, sillä olihan Jeesus myös lääkäri, joka sai kuurot kuulemaan ja sokeat näkemään. Mitä noihin silmäsairauksiin tulee, niin ei se aivan vaikuta loogiselta, että vanhemmat sanoivat miehen olleen syntymästään asti sokea, jos se tarkoittaisi sitä, että jokin sairaus olisi muurannut vastasyntyneen silmät kiinni.
No tuo sanonta ’syntymästään saakka’ voi olla epätarkka, juuri syntyneen vauvan saama silmätulehdus on käytännössä ’syntymästään saakka’. Toisaalta sanonta voi olla evankelistan tyylikeino värittää ja vahvistaa tarinaa.
”Tuo sanonta ‘syntymästään saakka’ voi olla epätarkka”
Toinen vaihtoehto on se, että Raamattu tarkoittaa ihan sitä, mitä siinä lukee. Toisin sanoen: jo kohdusta ulos tullessaan näköaisti ei toiminut.
Lisäys:
Maaperän bakteerit lupaavimpia uusien antibioottien lähteitä
Maaperässä elävät bakteerit ovat lupaavimpia uusien antibioottien lähteitä, ilmenee tuoreesta väitöskirjasta.
Pekka Patrikainen selvitti väitöstutkimuksessaan, että muutokset yksittäisissä entsyymeissä mahdollistavat määrässä olevien bakteerien kyvyn tuottaa erilaisia lääkinnällisiä yhdisteitä.
Koska antibiooteille vastustuskykyiset bakteerikannat lisääntyvät koko ajan, lisääntyy myös uusien antibioottien tarve.
Angusykliinit ovat maaperässä elävien Streptomyces-suvun bakteerien tuottamia erilaisia yhdisteitä. Ne ovat usein sytostaattisia tai antimikrobiaalisia ja siten potentiaalisia lääkemolekyylejä. Patrikainen osoitti, mitkä entsyymit ovat mahdollistaneet näiden erilaisten lääkinnällisten yhdisteiden muodostumisen maaperässä elävissä bakteereissa.
– Angusykliinien biosynteesin eli sen, miten bakteerit tuottavat näitä monimutkaisia yhdisteitä, yksityiskohtainen tunteminen parantaa mahdollisuuksia ennestään tuntemattomien yhdisteiden kehittämiseen, Patrikainen kertoo väitöstiedotteessaan.
Muutokset yksittäisissä entsyymeissä synnyttävät uusia yhdisteitä
Patrikainen tutki miten eri Streptomyces-bakteereista löytyvät lähes samankaltaiset entsyymit pystyvät tuottamaan erilaisia angusykliineja.
– Puhdistetuilla entsyymeillä tehdyillä kokeilla osoitettiin, että muutokset yksittäisten entsyymien aktiivisuuksissa ovat mahdollistaneet uudenlaisten yhdisteiden syntymisen, sanoo Patrikainen
– Samalla huomasimme myös, että monet angusykliinien biosynteesiin liittyvät entsyymit pystyvät katalysoimaan reaktioita, joita ne eivät tarvitse luonnollisissa biosynteesiteissään, hän jatkaa.
Tulokset ovat valaisseet entsyymien evoluutiota ja sitä, miten uusien yhdisteiden kehittyminen luonnosta löytyvissä bakteerilajeissa voi tapahtua.
Patrikainen selvitti tarkemmin myös yhdisteiden eroavaisuuksien takana olevien entsyymien ominaisuuksia. Työvälineinä tutkimuksissa käytettiin rakennebiologiaa ja proteiinimuokkausta.
– Rakenteista saadun tiedon pohjalta muokkasimme entsyymejä niin, että niiden aktiivisuudet muuttuivat alkuperäisistä poikkeaviksi, Patrikainen kertoo.
– Samalla saimme uutta tietoa näiden entsyymien käyttämistä mekanismeista sekä pystyimme osittain selittämään mistä entsyymien epätavalliset piirteet, kuten kyky katalysoida useita erilaisia reaktioita, johtuvat. Tuloksia voitaneen myös hyödyntää uusien antibioottien kehittämisessä, Patrikainen toteaa.
FM Pekka Patrikaisen väitöskirja Structural and Functional Studies of Angucycline Tailoring Enzymes tarkastetaan perjantaina 26. kesäkuuta Turun yliopistossa.
Lisään että sylki toisaalta tuhoaa bakteereja eli toimii Jeesuksen lääkesekoituksessa ’vääriä’ bakteereja tuhoavasti. Syljessä on myös entsyymejä.
Otit Kosti Vasumäki varsin oleellisen kohdan Raamatusta tukemaan Johanneksen 9. luvun kertomusta syntymäsokean ihmeellisestä näön saannista. Aivan kuten Naamanin piti mennä Jordanille sokeankin piti osoittaa uskonsa astelemalla Siiloan lammikolle. Jordanin vedessä ei ollut lepralääkettä enempää kuin lammikossa silmäsalvaa. Uskoahan nämä molemmat kertomukset korostavat.
Sepon esille ottama väikkäri on mielenkiintoinen, mutta ei kyllä millään tavoin Jeesuksen tekemien ihmetekojen perustuksia horjuta.
Raamattu kertoo Jeesuksen auttaneen hyvin monia sokeita näkeviksi, ja useimmiten ilman mitään tahnoja tai lammikoita. Markuksen 8. luvussa Jeesus palautti näön huomaavaisesti asteittain kahdella sylkäisyllä. Vasta toisen jälkeen maailma täysin kirkastui sokean silmissä(Mark8:22-25) Tuskin tavallinen sylki sentään kovin hyvää silmärohtoa sokeutuneelle on, vai mitä Seppo?
Matteuksen 9. luvussa näkönsä sai kaksi sokeaa ja vain yhdellä kosketuksella(Mat9:27-30), Luukkaan 18 kertoo, että sokea sai näkönsä ”siinä samassa”(Lu18:35-43). Kuten myös sokea kerjäläinen Bartimaios Markuksen 10. luvun kertomuksessa(Mark10:46-52). Ja kaikissa näet Seppo vain jotakin essealaista antibioottista vaikutusta tai muuta inhimillistä? Mistä moinen tarkoitushakuisuus tekstin tulkinnassa?
Raamattu kertoo, että kyse oli ainoastaan ja vain yliluonnollisista ihmeistä. Jeesus itse paljasti sen sanoessaan: ”Menkää ja kertokaa Johannekselle, mitä olette nähneet ja kuulleet: Sokeat saavat näkönsä ja rammat kävelevät, spitaaliset puhdistuvat ja kuurot kuulevat, kuolleet herätetään henkiin ja köyhille julistetaan ilosanoma.”(Lu7:22) Jumalan Poika siteerasi tuon ajan Raamattua Jesajan kirjasta, jossa ennustettiin ne ihmeteot, jotka Kristus sitten maapallolla toteutti.
Kuka väitti Jordanin vettä silmäsalvaksi? Välttäisit Rauli tämmöisiä ns. olkinukkeja. Olennaista on se, että Jordanin virtaava vesi oli puhdasta ja sillä oli edullista huuhdella vaikkapa syljellä ja muulla antibakteerisella aineella käsitellyt silmät.
Ja sitten: muinaiskansat tiesivät että syljessä on bakteereja tappavia antibakteerisia ainesosia:
”Sylki osallistuu elimistön puolustustehtävään hajottamalla ruuan mukana suuhun tulleita haitallisia bakteereja ja viruksia sekä estämällä niiden ja muiden taudinaiheuttajien pääsyn elimistöön..”
Siis ei Jeesus sattumalta sylkeä käyttänyt.
Ja kuten sanottu, varsinaiset ’ihmeet’ koskivat hengellisesti kuolleita ja rampoja ja opillisesti sokeita .
Tässä tarkoituksessa heprealaiset uskoivat Messiaan tuovan ’uuden leivän’ eli uuden Toran tulkinnan mukanaan. Tämä avaisi monien silmät näkemään kirjoitukset ’uusin silmin.’
Ja toki joukossa oli siis essealaisten terapeuttien oikeaakin parantamistoimintaa. Olihan Luukaskin nimen omaan lääkäri.
”Kuka väitti Jordanin vettä silmäsalvaksi?”
Ei kukaan sellaista ole kai todennut?? Kirjoitin kyllä, että Jordanin vesi ei ollut lepralääkettä ja tarkoitin, että Naemanin parantuminen nyt ei ainakaan voinut olla mitenkään jokin muinaisen lääkinnän mainio lopputulos.
Sokea puolestaan käytti Betsaidan lammikon vettä, joka ei liene ollut puhdasta kunnolliseen silmähuuhteluun. Minkälainen virtaus siinä olisi voinut olla? Eivätkös lammikot olleet vesivarastoja, joissa vesi seisoi?
Sokea puolestaan käytti Betsaidan lammikon vettä, joka ei liene ollut puhdasta kunnolliseen silmähuuhteluun. Minkälainen virtaus siinä olisi voinut olla? Eivätkös lammikot olleet vesivarastoja, joissa vesi seisoi?
Betsaidan lammikon vesi ’kuohutettiin’ eli siihen laskettiin tod. näk. radiumilla kyllästettyä vettä luolajohdon kautta ylälammikosta. Henry Kjelsson: Fornatidens teknik: tämä insinööri insinööri Henry Kjelsson kertoo kirjassaan Teknik i forntiden että heprealaiset paransivat sairaitaan vesialtaassa radiumilla. Hepreassa radiumin a t o m i p a i n o 226 (kokonaislukuna) vastaakin gematrissa heprean sanaa ’parantaminen’, mutta myös verbejä polttaa, hehkua ja jopa ’kirota’. Eli myös ko. aineen vaarallisuus tunnettiin. Tarkoitettu sana on ’arka’, joka esiintyyy hepreassa myös muodossa aroka ja tarkoitti sekä haavasidettä että haavojen parantamista. (Ks. Jesaja 58:8) Arokan gematriassa aleph on 1, resh on 200 koof on 20 ja hee on 5, siis 226. ’Arka/aroka/arukah’ on substantiivi, joka tarkoittaa haavojen umpeen kasvamista eli paranemista. Sana muistuttaa hauskasti suomen vastaavaa, sillä haavathan ovat ’arkoja’. Radiumia käytettiin etenkin sen alkuaikoina myös nykyaikana runsaasti lääketieteellisiin hoitoihin.
”Heprealaiset paransivat sairaitaan vesialtaassa radiumilla.”
Lienee ollut tehokas hoito silmäsairauksiin? Radiumia on lääketieeteessä käytetty sen ionisoivan vaikutuksen vuoksi, kaikki radiumin isotoopit kun ovat radioaktiivisia. Heprealaisten käytäntö on kaiketi sitten eräs muoto ”fornatidens teknik”. Lienee ollut sieltä vahingollisimmasta päästä.
Et kai sinä Seppo ihan vakavissasi usko, että syntymäsokea paranee radiumhuuhtelulla?
Olennaista tässä Betsaida kysymyksessä oli se, että Betsaidan lammikkoon tuotettiin aika-ajoin u u t t a puhdasta vettä ja lamikkoa pidetiin tuon veden ’kuohuttamisen’ (ylhäältä syöksyvä vesi kuohui) vuoksi parantavana ja kyllä, radium-pitoinen vesi voi vaikuttaa tulehduksiin, radiumia käytetiin 20-luvulla myös tulehdusten hoitoon. Tietenkin liika-annokset ja pitkäaikainen käyttö näyttäytyivät sitten hyvinkin vaarallisina.
Emme me tiedä,minkä tyyppisestä silmävammasta on ollut kyse. Edelleen näissä Jeesuksen ihme-kertomuksissa on otettava huomioon narratiivisen tehostamisen tarve. Ne voivat sisältää ajan tavan mukaan paljonkin liioittelua. Apollonius Tyanalainen mm. olisi tehnyt samanlaisia ihmeitä.
Nyt olisi mielenkiintoista kääntää keskustelua kohti nykyaikaa.
Voidaanko Jeesuksen CV millään tavoin rinnastaa nykyajan ihmeparantajien tuloksiin?
Onko joku saanut tarkkoja tietoja nykyajan kuolleiden herättämisihmeistä? (Raamattuhan kertoo täsmällisiä yksityiskohtia kuolleista herätettyjen nimiä ja/tai heidän läheisiään myöten.)